Праздник Ивана Купалы — пик активности двух миров

Праздник Ивана Купалы каждый год отмечается 7 июля в день летнего солнцестояния. Это одно из празднеств особенно любимое восточными славянами и, по праву занимающее важное место в славянском календаре. В христианской традиции — это торжество, посвященное Рождеству (рождению) святого Крестителя Господня — Иоанна Предтечи. Священнослужители и приверженцы православия зачислили праздник Рождества Иоанна Крестителя в категорию великих торжеств: так как по сравнению с двунадесятыми он менее значим, но наиболее почитаем населением по отношению к остальным. В славянской традиции церковный праздник в честь Рождества Крестителя Иоанна Предтечи совпал с неоязыческим праздником Ивана Купалы.

История святого Крестителя Господня — Иоанна Предтечи

Праздник Ивана Купалы

Евангельская легенда повествует о событиях, которые произошли еще в глубокой древности в этот день. По пророчеству Гавриила архангела у довольно пожилой семейной пары священника Захарии и Елисаветы появился на свет желанный ребенок — сын. Родители назвали его Иоанном. Ему на роду уготовано было стать провозгласителем Миссии, объявить всему люду о его появлении и о воцарении «дня господня». Поэтому наряду с именем Иоанн его именовали Предтеча. Возвещая о приближении царствования Господнего, Иоанн Предтеча воззвал грешный народ покаяться и очиститься крещенской водой от прегрешений с помощью обряда в водах реки Иордан. Проводящего крещение Иоанна народ приветно именовал Крестителем. По велению божескому Иоанну Крестителю выпала огромная роль крестить в Иорданских водах Самого Иисуса Христоса.

Иван КупалаПраздник Ивана Купалы самый яркий и любимый восточными славянами отмечался издавна в день Рождества Крестителя Иоанна Предтечи. Как никакое другое празднество он сумел сохранить необычные традиции своего языческого характера. Славянский народ в день Ивана Купала вместо посещений храмов и усиленных молитв вел разгульный образ, забыв начисто о смирении, пребывал в бесчинствах.

Праздник отмечался на стыке 2-х полупериодов годового солнечного цикла, являющихся основой древнего земледельческого календаря. Это и обуславливало его значимость во время наиболее сильной солнечной активности и последующими изменениями следования дневного Светила по небесам, которое, набирало обороты и сближало все в природе к зиме. «Таковой сдвиг и угасание небесного светила во все последующие за днем Ивана Купала месяцы календарного года укорачивал дни и удлинял ночи»,- такое объяснение давал этому рубежу народ. Образ «удаляющегося» солнца в мировоззрении христиан стали рассматривать как символ Иоанна Крестителя, рождество которого совпадало с отрезком времени летнего солнцеворота. В восточно-западных славянских традициях святого зачастую именуют как светоч, свет, исходящий от Солнца, соотнося его непосредственно с образом Иисуса Христа. В древней Руси Иоанна легендарного нередко называли «пресветлое солнце». Воссоединяя Иоанна с образом солнца «удаляющегося» священнослужители отождествляли Иисуса Христа с образом «растущего» солнца, указывая на рождение Иисуса Христа в период зимнего солнцестояния. В народного календаря торжество Ивана Купала образовывало с Петровым днем (памяти святого апостола Петра), с днями Аграфены Купальницы триединый церемониальный цикл

В эту пору огонь, вода, природа характеризовались магически сильными, обладающими охранительными, очистительными, продуцирующими, целебными свойствами. На промежутке рубежа солнце пребывало в зените, растительность — в пике цветения и созревания плодов. День в Праздник Ивана Купалы был самый длинный из всех дней в году, а ночная пора — самой короткой. Использование магической силы снабжало удачей на год. Одновременно с этим купальские праздники попадали в наиболее «опасный» календарный период (подобный Святочному): потусторонние силы пребывали тоже в состоянии огромной активности и деятельности. Больше всего боялись древние крестьяне купальской ночи, которая и являлась венцом торжества, ведь именно в ночную пору необходимо было совершать основные обряды. Зато неуемна сила и утрата страха появлялась у молодых девушек, женщин, юношей и мужчин. И это естественно, что молодых людей в ночь на Ивана Купала тянуло на бесчинства, веселые гуляния. Их физическое состояние необъяснимо было, но под стать состоянию всех природных и потусторонних сил, у которых тоже был пик наивысшей активности.

Иван КупалаНаиболее древняя черта традиционно-обрядового сочетания в купальский праздник — это его связь с небесной и земной стихиями — огнем (Солнцем) и водой, которое обнаруживается в самом слове «Купала», происходящего от глаголов «купать», «кипеть». В конце Х1Х века этнографами традиционной славянской культуры выдвинуто предположение, что «купальский праздник с бесчинствами воплотился в жизнь в честь солнечной свадьбы, во время которой разгоряченное солнца купается в прохладных водах.

Иван-да-Марья — цветок Купалы

В купальских легендах восточных славян огонь и воду осмысляют как брата Ивана и сестру Марью. Нарушив древний запрет, близнецы, разлученные в детстве, — брат и сестра, — не зная о родственных связях, вступили в любовные отношения и заключили брак. Любовь была настолько сильной, что когда Иван с Марьей узнали о том, что они брат и сестра, не смогли представить жизнь друг без друга. Они решили превратиться в двухцветный цветок, лепестки у которого различны по цвету: желтые и синие. У россиян цветок называют «цветком Купалы», Иван-да-Марьей, иваньковским цветом. Именно он является символом дня и ночи на Ивана купала. Корме того о происхождении цветка повествует мифологическое сказание. Ученые- этнографы, изучив многочисленные древние мифы о близнецах, сделали вывод, что брат Иван непосредственно символизирует жизнь и огонь, Марья же — смерть и воду. Поэтому традиционен обряд, разжигания костров на берегах, напоминающий в купальскую ночь о связи огня и воды.

Традиции праздника Ивана Купалы

Традиционно с глубокой старины на рассвете, ночной порой на праздник Ивана Купалы непременно совершали купальский обряд омовения водой, от массовых купаний в водных источниках, обмываний в банях водой до умываний росой, в соответствии с поверьями, согласно которым и солнце с утра пораньше «играло» и «купалось». Во многих селениях купалось все половозрастное население вместе. Личность, отказавшаяся от обряда купания, подозревалась в колдовстве. Об оздоровляющих и живительных действиях купальских омовений ходили легенды. Крестьяне верили, что в Иванов день необходимо хотя бы единожды окунуться в воду, чтобы безопасно в течение летнего сезона в ней чувствовать себя. В ряде хуторов и деревень после ночных гуляний купались в водоемах лишь девушки. Обнажившись полностью, они нагишом окунались в речные и озерные воды, во множественных случаях прихватив с собой ивановские травы.

Местами, где в реках и озерах имелись в изобилии русалки, существовал запрет на купание в водных водоемах. Массовые же омовения можно было совершать только на святых источниках. В особенных случаях, массовые купания заменяли на мытье и парение в банях, которые, по обычаю, натапливали с самого утра. В парилке использовали ивановские веники и воду, настоянную на ивановских травах. Повально было общераспространенно поверье, что мытье в бане на Ивана Купала способствует восстановлению и укреплению здоровья и жизненной энергии.

Ритуал омовения росой

Девушки, а зачастую и молодые женщины, на зореньке совершали ритуал омовения росой. Чтобы собрать утреннюю росу, по луговой траве тащили чистейшую скатерть, а затем отжимали ее в какое-либо корытце. Свято верилось всем, что обмыв росой кожу лица и рук, тем самым изведут все болезни и очистят кожу от нежелательных прыщей и угрей. Росой пользовались и при заболеваниях глаз. Для этой цели ранним утром в Иванов день собирали ее в посудину, чтобы промывать и лечить глаза в дальнейшем.

Ритуальные бесчинства

Достаточно широко на многочисленной славянской территории был популярен обычай, на купальский день обливать всех нарядно одетых встречных чистой или грязной водой. В основе его лежали ритуальные молодежные бесчинства. Молодые люди делали запасы воды, которую зачастую набирали одновременно с грязью, и оплескивали празднично одетых девчат. Девицы, не смущаясь и не робея, отвечали им тем же. Нередко они объединялись, и поливали водой всех, кто встречался на их пути, жалели только малышей самых стареньких. Когда молодежи надоедало это ритуальное озорство, они отправлялись к водоемам, где, совершенно не стесняясь, раздевались полностью и устраивали совместные купания.

Поверья и приметы праздника Ивана Купалы

Многочисленные ритуалы и поверья, связанные с флористическим миром входили в неотъемлемую обрядово-мифологическую совокупность купальского праздника. Жители деревень повсеместно рассказывали и передавали потомкам сведения о чудодейственной силе растений, а также о необъяснимых явлениях, получавшихся в это время у трав. Представления о том, что растения на Ивана Купала обладают чудотворной силой, благотворно и целительно влияющей на здоровье, нашло отображение в традиции делать банные веники и запасаться ими именно на Аграфену Купальницу. Наши предки были уверенны, что веник, приготовленный до этого дня, нанесет больше вреда коже, чем пользы — на ней будет чесотка.

Пристального внимания крестьян требовали в этот день и посевы зерновых культур, на которых уже вызревали колосья, и они ежедневно набрали силу. Вся основная деятельность этого периода была направлена то, чтобы сохранить от воздействия потусторонних сил налитые созревшие колосья. Для этой цели девушки и молодые женщины покатывались по ржаному полю. В аграрно-магических обрядах главная роль принадлежала девушкам, однако руководили ими всегда лишь взрослые женщины, которые символически были связаны с землей, которая находилась в положении плодоношения. Женщин и девушек относили к основной рабочей силе в период жатвы. Интересно и то, что перемещающийся постоянно в календаре девичий праздник Семик — Троица иногда сближался с праздником Ивана Купалы.

В день Ивана Купалы обрядовой едой служила каша. Ее доверяли готовить лишь умудренным опытом женщинам — «знающим». Готовую обрядовую кашу женщины, положив в передник, выносили на улицу, на которой в ожидании стояли девушки. Заполучив по кусочку, девчата запевали песню и направлялись на ржаное поле для совершения обрядовой трапезы. Им необходимо было, периодически останавливаясь, обойти все посевы ржи 10 раз, чтобы в купальскую ночь уберечь их от вредной колдовской порчи.

Купальская ночь

Купальская ночь, согласно поверьям, была одной из самых опасных и страшных ночей в году. Граница между человеческим и потусторонним миром слишком была проницаема, поэтому народ мог вступить в контакты с разными природными, избранные люди могли получить в нее магические предметы, траву и даже знания. По традиции в купальскую ночь старались заготовить как можно больше волшебных, колдовских и лекарственных трав, гадали о будущем, используя ивановские магические травы.

Неуемную активность обретали колдуны, ведьмы. В эту ночь мог стать жертвой колдовства потусторонних сил и домашний скот. Приняв образ различных животных (собак, свиней, котов) или пернатых (ворон, сов) колдуньи и ведьмы старательно пытались проникнуть в чужие дворы. Попадая в коровник, они выдаивали коров, чтобы навсегда лишить их молока. Корова с порчей быстро худела, малые надои молока были вперемешку с кровью; а хорошее молоко, по суждению крестьянок, стекало в подойник колдуна. Крестьянки, чтобы предотвратить это, в купальскую (Иванову) ночь убирали скамеечки для дойки, прятали ошейники и веревки-привязки. Чтобы ведьмы не смогли войти или влететь в хлев, хозяева с воскресной молитвой обходили весь двор, а на входе в коровник клали вырванную с корнем молодую осину. Боясь за порчу хозяйства, глава семейства, накануне ночи Ивана Купалы обходил с молитвой все подворье. Для этого же рисовали дегтем на воротах кресты, а перед самими воротами укладывали боронку зубьями вверх. На ночь возле всех окон и дверей раскладывали крапиву.

В ночь Ивана Купалы у молодежи было характерное непредсказуемое поведения, названное этнографами «ритуальным бесчинством». Объединяясь накануне купальской ночи в группы, парни ходили по улицам селения, сильно шумели, буянили. Закладывали двери, ворота, трубы дровами и инвентарем. Ведь таким образом они хотели найти, где живет колдун. По традиции они знали, что люди не связанные с колдовством, спокойно отнесутся к их шалостям, колдун же непременно попытается разогнать молодежь. Всей группой уходили на берега водоемов, в леса, где гуляние продолжалось. Парни разводили костры на берегу и прыгали через них, все вместе скакали поверх крапивы, девушки катались по ржаным посевам, парни во ржи боролись.

Традиционно праздник Ивана Купала дозволял наиболее свободное общение между представителями мужского и женского пола, поэтому-то и назвали его «развратным славянским празднованием», «торжеством всеобщего вольного брака». Описания в преданиях повествуют, что в купальскую ночь на любовные отношения между полами снимались все запреты. В купальских песнях широко распространен сюжет о сестре с братом, о свекре со снохой, которые нарушили традиционные брачные нормы. Осуждались разгульные игрища на купальскую ночь в Слове св. Иоанна Златоуста. Этнографические материалы Х1Х века тоже свидетельствуют о добрачном свободном контакте между юношами и девушками. У многих девиц на летний солнцеворот цикл перехода во взрослость завершался; и они имели полное право на брачные отношения. Девчата себе могли позволить любые вольности в отношениях с юношами, а их женихи, если они были, не имели никаких прав противодействовать им в этом.


Рекомендуем также почитать: